有呂子者,精義味道,研核是非。以為人有膽可無(wú)明,有明便有膽矣。嵇先生以為明、膽殊用,不能相生。論曰:
夫元?dú)馓砧p,眾生稟焉。賦受有多少,故才性有昏明。唯至人特鍾純美,兼周外內(nèi),無(wú)不畢備。降此已往,蓋闕如也?;蛎饔谝?jiàn)物,或勇于決斷。人情貪廉,各有所止。譬諸草木,區(qū)以別矣。兼之者博于物,偏受者守其分。故吾謂明膽異氣,不能相生。明以見(jiàn)物,膽以決斷;專(zhuān)明無(wú)膽,則雖見(jiàn)不斷;專(zhuān)膽無(wú)明,則違理失機(jī)。故子家軟弱,陷于弒君;左師不斷,見(jiàn)逼華臣,皆智及之,而決不行也。此理坦然,非所宣滯。故略舉一隅,想不重疑。
展開(kāi)全文 呂子曰:「敬覽來(lái)論,可謂誨亦不加者矣。折理貴約而盡情,何尚浮穢而迂誕哉?今子之論,乃引渾元以為喻,何遼遼而坦謾也!故直答以人事之切要焉。漢之賈生,陳切直之策,奮危言之至。行之無(wú)疑,明所察也,忌鵬作賦,暗所惑也。一人之膽,豈有盈縮乎?蓋見(jiàn)與不見(jiàn),故行之有果否也。子家、左師,皆愚惑淺弊,明不徹達(dá),故惑于曖昧,終丁禍害。豈明見(jiàn)照察而膽不斷乎?故霍光懷沈勇之氣,履上將之任,戰(zhàn)乎王賀之事。延年文生,夙無(wú)武稱(chēng),陳義奮辭,膽氣凌云,斯其驗(yàn)歟?及于期授首,陵母伏劍,明果之儔,若此萬(wàn)端,欲詳而載之,不可勝言也。況有睹夷途而無(wú)敢投足,階云路而疑于迄泰清者乎?若思弊之倫,為能自托幽昧之中,棄身陷阱之間,如盜跖竄身于虎吻,穿窬先首于溝瀆,而暴虎馮河,愚敢之類(lèi),則能有之。是以余謂明無(wú)膽,無(wú)膽能偏守,易了之理,不在多喻,故不遠(yuǎn)引繁言。若未反三隅,猶復(fù)有疑,思承后誨,得一騁辭?!?br/>夫論理性情,折引異同,固尋所受之終始,推氣分之所由。順端極末,乃不悖耳。今子欲棄置渾元,捃摭所見(jiàn),此為好理綱目,而惡持綱領(lǐng)也。本論二氣不同,明不生膽,欲極論之,當(dāng)令一人播無(wú)刺諷之膽,而有見(jiàn)事之明。故當(dāng)有不果之害,非中人血?dú)鉄o(wú)之,而復(fù)資之以明。二氣存一體,則明能運(yùn)膽,賈誼是也。賈誼明膽,自足相經(jīng),故能濟(jì)事。誰(shuí)言殊無(wú)膽?yīng)毴蚊饕孕惺抡吆??子?dú)自作此言,以合其論也。忌鵬暗惑,明所不周,何害于膽乎?明既以見(jiàn)物,膽能行之耳。明所不見(jiàn),膽當(dāng)何斷?進(jìn)退相挾,可謂盈縮?就如此言,賈生陳策,明所見(jiàn)也;忌鵬作賦,暗所惑也。爾為明徹于前,而暗惑于后,有盈縮也。茍明有進(jìn)退,膽亦何為不可偏乎?子然霍光有沈勇而戰(zhàn)于廢王,此勇有所撓也。而子言一人膽豈有盈縮,此則是也。賈生暗鵬,明有所塞也。光懼廢立,勇有所撓也。夫唯至明能無(wú)所惑,至膽能無(wú)所虧耳。茍自非若此,誰(shuí)無(wú)弊損乎?但當(dāng)總有無(wú)之大略,而致論之耳。
夫物以實(shí)見(jiàn)為主。延年奮發(fā),通義凌云,此則膽也。而云夙無(wú)武稱(chēng),此為信宿稱(chēng)而疑成事也。延年處議,明所見(jiàn)也。壯氣騰厲,勇之決也。此足以觀矣。子又曰言明無(wú)膽,無(wú)膽能偏守。案子之言,此則有專(zhuān)膽之人,亦為膽特自一氣矣。五才存體,各有所生。明以陽(yáng)曜,膽以陰凝。豈可為有陽(yáng)而生陰,可無(wú)陽(yáng)邪?雖相須以合德,要自異氣也。凡馀雜說(shuō),于期、陵母、暴虎云云,萬(wàn)言致一,欲以何明邪?幸更詳思,不為辭費(fèi)而已矣。
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