嘗試論之曰：三才者，易之門戶也；八卦者，易之徑路也。引而伸之，終于六十四卦，天下之能事畢矣。陳而別之，極于三百八十四爻，天下之微理罄矣。夫陰陽之道，一向一背；天地之道，一升一降。故明暗相隨，寒暑相因，剛?cè)嵯嘈危呦孪鄡A，動靜相乘，出入相藉。泯之者神也，形之者道也?？梢砸焕碚饕玻梢砸欢蓑?yàn)也。
故天尊則地卑矣，水濕則火燥矣，山盈則澤虛矣，雷動則風(fēng)適矣。是以天下有風(fēng)，可以后矣；則地中有雷，可以復(fù)矣。天下有山，可以遁矣；則地上于澤，可以臨矣。天地不交，可以否矣；則天地既交，可以泰矣。風(fēng)行地上，可以觀矣；則雷行天上，可以大壯矣。山附地上，可以剝矣；則火附天上，可以大有矣。風(fēng)行水上，可謂渙矣；則水在地上，可以比矣。雷出地奮，可以豫矣；則風(fēng)行天上，可以小畜矣。雷之與水，可作解矣；則風(fēng)之與火，可以家人矣。雷在風(fēng)上，可以恒矣；則風(fēng)在雷上，可以益矣。風(fēng)在地下，可以升矣；則雷在天下，可以無妄矣。風(fēng)在水下，可以井矣；則雷在火下，可以噬嗑矣。風(fēng)在澤下，可謂大過矣；則雷在山下，可為頤矣。雷在澤下，可以隨矣；則風(fēng)在山下，可為蠱矣。澤上有水，可為節(jié)矣；則山上有火，可為旅矣。雷在水下，可為屯矣；則風(fēng)在火下，可為鼎矣。水在火上，可為既濟(jì)矣；則火在水上，可為未濟(jì)矣。澤中有火，可以革矣；則山下有水，可為蒙矣?；鹪诘叵拢梢悦饕囊?；則水在天下，可為訟矣。地下有水，可為師矣；則山下有火，可為賁矣。澤上于天，可為矣；則澤下有水，可為困矣。山下有天，可以為大畜矣；則澤下有地，可以為萃矣。山在澤上，可為損矣；則澤在山上，可為咸矣。澤上有火，可為暌矣；則山上有水，可為蹇矣。上天下澤，可為履矣；則地下有山，可為謙矣。澤上有風(fēng)，可為中孚矣；則山上有雷，可為小過矣。山上有風(fēng)，可為漸矣；則澤上有雷，可以歸妹矣。此天地以對成之義，陰陽反合之理。故卦相次，則反爻以成義，易之八卦是也。
八八相生，則錯卦以與理，因而重之是也。故圣人之道，可縱焉，可橫焉，可合焉，可離焉。逆而陳之，未縢逆焉；順而別之，未嘗順焉。三畫以變，雖天地之?dāng)?shù)，可無韜也。九六相推，雖萬二千五百之浩蕩，不能逾于三百八十四。三百八十四之糾紛，不能逾于六十四。重之以六十四，不能過于八卦。張之于八卦，不能過四象。紀(jì)之兩儀，兩儀之理達(dá)，而太極得矣。故古往今來，寒進(jìn)暑退，死生亂動，是非滕結(jié)，未嘗非兩儀也。而未嘗離太極也。故曰有寒有暑，則兩儀不廢也；無思無為，則太極未嘗遠(yuǎn)也。見之則兩儀，忘之則太極。夫然，故不舍二求一，未嘗離動以求靜，未嘗離動以達(dá)靜也。有可有不可，非圣人之謂也；無可無不可，是夫子之心也。
然天下之理，不可窮也；天下之性，不可盡也。有窮盡之地者，其唯圣心乎？有窮盡之路者，其唯圣言乎？故據(jù)滄海而觀眾水，則江河之會歸可見也；登泰山而覽群岳，則岡巒之本末可知也。是以貞一德之極，權(quán)六爻之變，振三才之柄，尋萬方之動，又何往而不通乎？又何疑而不釋乎？故孔子曰：“必也正名乎！”名者義之本也，非圣人孰能正之哉？若抑末執(zhí)本，研精覃思，非圣人之書，則不讀也；非圣人之言，則不取也。庶幾乎神明之德可通乎？萬物之情可類乎？未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？君子可不務(wù)乎哉？